Os pensadores Heráclito e Parmênides, da Grécia Antiga, trazem uma das primeiras grandes contradições da filosofia, sobre como conhecemos os seres e o mundo. Heráclito entende a partir da mudança, do não-ser, da experiência sensível e transformação, enquanto que Parmênides defende a permanência, o ser, o teórico e a identidade, perspectivas distintas que ainda persistem em nosso tempo. Show Heráclito viveu entre o século VI e V a.C., buscou compreender a multiplicidade das coisas do mundo sem rejeitar suas contradições aparentes, apreendendo a realidade em sua mutabilidade. Os seres e as coisas do mundo estão constantemente em transformação, o que temos num dado momento é diferente do que foi há pouco tempo atrás, e será diferente num momento seguinte. "Nunca nos banhamos nos mesmos rios." Segundo Heráclito, não há como nos banhar nos mesmos rios, as águas nunca serão as mesmas, pois o rio está em constante fluxo, e nós também não seremos os mesmos, pois estamos em permanente transformação. Nos mesmos rios correm outras águas, e em nós mesmos a mudança acontece continuamente, estamos sempre deixando de ser algo para nos tornar outro. Entendendo o mundo e o ser em constante movimento e transformação, utilizou o elemento fogo para representar sua perspectiva que consiste no movimento contínuo e incessante, a agitação do devir. Para o filósofo, o ser é múltiplo, pois se constitui de diversas oposições internas, numa luta constante entre os opostos: entre a euforia e a melancolia, a alegria e a tristeza, a completude e a ausência. Parmênides, contemporâneo à Heráclito, contrariou sua perspectiva. Segundo ele, o ser é imóvel, imutável e estático, inclusive era impensável imaginar que uma coisa pudesse ser e não ser ao mesmo tempo, como acontece na mudança e na transitoriedade da experiência da vida. Com isso, estabeleceu indícios do princípio de identidade e repetição, posteriormente utilizado na lógica. Ele negou a existência do movimento que percebemos no mundo, onde as coisas aparecem e desaparecem, nascem e morrem, buscando o que havia de permanente nessa mudança. Segundo ele, esses movimentos acontecem apenas na experiência sensível de nossa percepção que é ilusória, os sentidos nos enganam e apenas o mundo inteligível é verdadeiro. O movimento não tem lógica, pois o ser é único, imutável, imóvel e infinito. Entendia que o mundo percebido por nossos sentidos é composto de aparências falsas e opiniões enganosas contrariando, portanto, a concepção de ser e mundo mutável, defendendo uma noção de ser e mundo estável. Ele dizia "o ser é", no sentido de ser sempre idêntico a si mesmo, eterno, imutável, que pode ser concebido por meio do pensamento. Foi o primeiro a defender a ideia de que a aparência sensível das coisas não corresponde à verdade, contrapondo "ser" ao "não-ser". "O ser é e não pode não-ser, o não-ser não é e não pode ser." Deste modo, se opõs à filosofia de Heráclito, que se dedicava ao devir e a constante transformação das coisas, como o dia que virava noite, o novo que envelhecia, ou o vivo que morria, enfatizando a multiplicidade do mundo e dos seres. Parmênides afirmou que a verdade exige a identidade, a imutabilidade e a unidade do ser, negando portanto a mudança e o "não-ser". Para ele, a verdade corresponde à estabilidade, ao invés da mudança e da contradição. A filosofia, que havia iniciado com os os primeiros filósofos como uma cosmologia, buscando entender o mundo em seus aspectos físicos, passa a se dedicar à metafísica e à ontologia, onde as concepções de mudança, multiplicidade e contradição passam a ser entendidas como meras aparências falsas. Essa forma de pensamento será reforçada com Platão (428-347 a.C.) em sua teoria das ideias, que entende o mundo sensível como falso e perecível, e o mundo das ideias como o verdadeiro e eterno. Essa tendência de desvalorizar o mundo sensível se fará presente mais intensamente nas filosofias posteriores, infuenciando a filosofia medieval e moderna. Na contemporaneidade ideias de mudança e transitoriedade sobre o ser e o mundo são retomadas por filósofos como Friedrich Nietzsche (1844-1900), Jean-Paul Sartre (1905-1980), Michel Foucault (1926-1984), entre outros, e tendências como o existenciaismo, a fenomenologia e as filosofias pós-modernas. Por Bruno Carrasco. Referências:
ARANHA, Maria Lúcia; MARTINS, Maria Helena. Filosofando: introdução à filosofia. São Paulo: Moderna, 2009. CHAUÍ, Marilena. Convite à Filosofia. São Paulo: Ática, 2002. Qual a relação entre a filosofia de Parmênides e Heráclito?Heráclito entende a partir da mudança, do não-ser, da experiência sensível e transformação, enquanto que Parmênides defende a permanência, o ser, o teórico e a identidade, perspectivas distintas que ainda persistem em nosso tempo.
Qual a influência de Heráclito e Parmênides na filosofia de Platão?“Parmênides e Heráclito representam correntes de pensamento rivais na filosofia grega e o conflito entre essas correntes marcou profundamente a obra de Platão, que procurará superá-Io, de certa forma, conciliando as duas posições.
Como Platão concilia as teses de Heráclito e Parmênides?Platão concilia a teoria heraclitiana do movimento no mundo sensível e a teoria parmenidiana da imutabilidade no mundo inteligível. Desse modo, a Teoria das ideias de Platão concilia a cisão entre o verdadeiro e o aparente, entre o ser e o devir, entre o uno e o múltiplo.
Quais as semelhanças e diferenças entre o pensamento de Heráclito e Parmênides?Heráclito afirmava que tudo estava em constante mudança, mas que não ocorria transformações nas coisas, ou seja, elas não passavam a ser novas coisas por causa da mudança ocorrida. Parmênides dizia que se as coisas se transformam então elas deixam de ser o que são para poderem se tornar novas coisas.
|